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1. 시기

이사야가 소명을 받은 시기는 웃시야 왕이 죽는 해인 주전 739년경이다. 이사야의 예언 사역은 적어도 히스기야 시대까지 적어도 주전 701년 산헤립이 예루살렘을 공격한 뒤까지 이어졌음을 암시한다.

2. 역사적 정황

이 시기는 후에 북왕국의 침입, 사마리아의 몰락 그리고 유다의 엄청난 파괴를 주도산 신앗수르 제국의 발흥과 패권을 경험한 격동의 반 세기였다.

이사야의 소명 시기는 공교롭게도 디글랏 빌레셀 3세가 주전 740-738년에 1차 서부 원정을 지휘하면서 앗수르가 새로운 위협의 대상으로 등장한 때와 일치한다. (성경배경주석, 구약 841쪽, IVP)

3. 역사적 분기점

(1) 1:1 웃시야, 요담, 아하스, 히스기야를 걸쳐 이사야가 받은 예언

(2) 6:1 웃시야 왕의 죽던 해에

(3) 7:1 아하스 왕 때에 아람의 르신과 이스라엘 왕 베가가 올라와 예루살렘을 공격

  - 아하스 왕과 백성의 마음이 숲이 바람에 흔들림 같이 흔들림(7:2)

  - 이사야가 아하스 왕에게 말씀을 전함(지지 않을 것이니 견고할 것을 격려)

  - 아하스는 믿지 못하고 여전히 두려워 함(흔들림)

  - 이사야의 예언: 열국의 심판 / 앗수르를 도구로 사용하신다.(열방을 심판할)

     바벨론도 마찬가지, 모압, 암몬, 블레셋… 애굽도 마찬가지다.(애굽을 의지 말라)

(4) 36:1-37장 히스기야 왕 14년 앗수르 왕 산헤립이 예루살렘을 침공함

  - 히스기야가 하나님을 의지함으로 앗수르로부터 구원받음(앗수르의 심판)

(5) 38:1-39:8 히스기야의 발병과 회복 / 바벨론의 사자들의 방문(바벨론 포로 예언)

(6) 40-66장 희망과 회복의 약속(구원자의 약속) / 바벨론 포로로부터의 회복

  - 고레스를 도구로 쓰시겠다.(페르시아. 45장)

  - 바벨론을 심판하시겠다.( 47장)

  - 이스라엘의 회복(49장)

  - 고난 받는 종을 통한 회복(53장)

  - 회복으로의 초청(55장)

4. 이사야의 내용에 대한 간략한 정리

이사야는 웃시야 왕 말렵부터 히스기야 왕까지 사역했던 선지자 이사야의 예언에 대한 내용이다. 유대 왕조가운데 그래도 인정받았던 웃시야 왕의 죽음을 통해서 역사적 흐름이 꺾였다고 인식한 이사야는 암울한 상황 속에서 말씀을 받는다. (당시 유다의 상황은 암울했던 것으로 보인다.) 그런 상황 속에서 이사야는 소명을 받는다.

그러나 이런 영적 상황과 맞물려 국가적 상황도 위태롭게 되었다. 그것은 아하스 왕 때에 아람(르신)과 북이스라엘(베가)이 유다를 공격한 것이다.  아하스는 정신을 못차리고 두려워할 때 오히려 이사야 선지자는 이 때, 하나님의 전적 구원을 선포하고 믿을 것을 요구했으나 아하스는 믿지 못한다.  그래서 이사야는 하나님의 증거를 선포하지만, 여전히 아하스 왕은 믿기를 어려워 한다.

이런 정황 속에서 이사야 선지자는 긴 심판에 대한 이야기를 하신다.(10-35장)

앗수르를 통해서 하나님께서 심판하시고 분노를 표출하신다. 사용하신후 앗수르도 심판하신다.  바벨론도 심판하신다.  블레셋을 심판하신다. 모압을 심판하신다.  에브라임과 다메섹을 심판하신다. 구스와 애굽도 심판하신다. 두마와 아라비아에 관한 경고, 셉나에 대한 경고, 두로와 시돈에 대한 경고, 모압… 에브라임의 밟힘. // 애굽과의 맹약은 헛되다.(애굽의 도움을 의지하지 말라)

히스기야가 왕이 되었을 때에도 앗수르의 위협이 있었다.(36장) (아하스 왕 때에는 아람과 북이스라엘의 위협이었으나, 그 때는 앗수르의 도움으로 구원을 받았다.(왕하 16장) 이제 그 앗수르에 의해서 유다가 멸망의 위협에 처해지게 되었다.) 그러나 히스기야는 아하스 왕처럼 외부의 힘을 빌리지 않고 여호와 하나님을 의지하였다.  하나님께서는 히스기야의 기도를 통해 앗수르로부터 유다를 보호하시고, 앗수르를 크게 심판하셨다.

그러나 또 하나의 잠재적 위험이 히스기야 왕 때에 있었다.(38장) 그것은 히스기야가 병으로부터 고침을 받고 회복되는 과정에서 바벨론의 신하들의 방문을 받았고, 그가 바벨론의 신하들에게 궁중 소유를 전부 보여주었다.(바벨론을 우방국으로 성급히 봤던 것으로 보인다.) 그러나 이것은 앞으로 펼쳐지게 될 바벨론에 의한 침략의 전조와 같은 일이 되고 말았다.

이사야 40장 이후부터는 이스라엘의 회복(바벨론 포로의 상황을 염두해 둔)에 대한 메시지가 주를 이룬다. 페르시아의 고레스 왕이 구원자(하나님의 사자)로 등장한다. 오히려 이 사건을 통해서 이전의 백성으로서의 회복이 일어날 것이고 완전한 통치자(구원자)가 올 것을 예고한다.  지금이라도 이 하나님의 뜻을 알고 돌이켜 주 앞에 나오기를 요청한다.(사 55장)

[참고: 이사야서의 저자와 목적 문제]

이사야서 40-66장이 8세기의 이사야에 의해서  쓰여졌든지 아니면 후대에 그의 통찰력을 적용한 다른 저자에 의해 쓰여졌든지 간에 이 장들은 주로 포로시대의 공동체에게 말해진 것임이 분명하다.(독자의 상황) 영(E. J. Young 1958,71)이 지적한 바와 같이 1-39장은 '앗시리아 시대에서 갈대아 시대로 다가가는 계단을 제공해 준다. 양자는 함께 속해 있다. 왜냐하면 전자는 후자의 준비이며, 후자는 전자의 완성이기 때문이다.

 - 최신구약개론, 레이모든 딜러드 /트럼퍼 롱맨 공저(박철현 번역), 크리스찬 다이제스트(414쪽)

  * 신명기의 34장을 모세가 기록하지 않았다는 것을 인정하면서도 오경에 대한 모세의 저작을 받아들이는 것에 문제가 없듯이, 40-66장을 후대의 사람이 이사야의 통찰을 적용하여 작성했다고 본다고 하더라도 이사야의 저작을 인정하는 것에 문제가 되지는 않을 것이다. (40-66장의 영감에 있어서도)

화창한 가을 하늘입니다. 맑은 정신으로 하나님의 말씀을 살펴보아요.

[정리1. 내용을 잘 정리하면서 읽기]

1. 유다와 아하스에 대해서
  1) 유다 왕 요담의 아들로 20세에 왕이 되어 예루살렘에서 16년간 다스렸다.
  2) 다윗과 같지 않고, 하나님 보시기에 정직히 행하지 아니했고 이스라엘 여러 왕의 길로 행하였다. 이스라엘 자손 앞에서 쫓아낸 이방 사람의 가증한 일을 따라 아들을 불가운데 지나게 하고, 산당들과 작은 산 위와 모든 푸른 나무 아래에서 제사를 드리게 했다.

  [결정적인 사건 하나]
  3) 당시 아람 왕 르신과 이스라엘 왕 베가가 예루살렘에 올라와서 싸우려고 하였다.
  4) 아하스는 앗수르 왕에게 사자를 보내 예물을 주며, 아람과 이스라엘을 치도록 요청함.
  5) 앗수르 왕은 아하스의 요청에 따라 올라와서 다메섹을 점령하고 아람 왕 르신을 죽였다. 
  6) 아하스는 다메섹에 온 앗수르 왕 디글랏 빌레셀을 만나러 다메섹으로 가고, 거기서 큰 제단을 보고 그 양식을 그려 예루살렘에 있는 제사장 우리야에게 보냈다.
  7) 제사장 우리야는 그 양식을 보고 아하스 왕이 오기 전에 신속하게 그 제단을 만들었다.
  8) 아하스 왕이 오자 그 제단에서 번제물과 소제물을 드리고, 원래 있던 놋제단을 새 제단과 여호와의 성전 사이에 옮겨다고 놓았다.
  9) 앞으로 아침 번제물과 저녁 소제물과 왕의 번제물, 전제물, 소제물을 다 이 큰 제단 위에서 불사르고 제물의 피를 이 단 위에 뿌리고, 놋제단은 내가 주께 여쭐 일에만 쓰게 하라.
  10) 제사장 우리야는 아하스 왕의 명대로 행하였다.
  11) 아하스는 그 이외에서 성전에서 쓰는 물건을 마음대로 옮겼는데, 물두멍 받침의 옆판을 떼내고, 물두멍을 그 자리에서 옮기고 또 놋바다를 놋 소위에서 내려다가 돌판 위에 두었다. 안식일에 쓰기 위해 성전에 건축한 낭실을 앗수르 왕을 두려워하여 여호와의 성전에 옮겨 세움.
  12) 아하스와 관련된 다른 일은 유다 왕 역대지략을 보고, 그가 죽고 아들 히스기야가 왕 됨.

[정리2. 내용을 다시 정리하여 내것으로 쓰기]

본 장은 유다 왕 아하스에 대한 이야기를 주로 다루고 있다.

아하스 왕은 다윗에 못미칠뿐 아니라, 하나님 보시기에 정직하지도 않았다. 무엇보다도 그는 북 이스라엘의 영향을 받은 왕으로 평가되고 있다. 예전에 쫓아냈던 이방인들의 가증한 일들을 다시 행하도록 했던 왕으로 평가된다.

아하스에 대한 자세한 일들은 유다 왕 역대지략에 언급된 것을 참고하면 되겠지만, 열왕기 저자가 꼭 기록하고 싶은 사건 하나가 있다. 그것은 아하스 왕이 아람과 이스라엘의 연합 공격을 받았을 때, 이를 타개하기 위해서 앗수르의 힘을 빌리고자 했던 것이다. 물론 아하스는 앗수르의 직접적인 도움을 통해 아람을 제압하고 아람 왕 르신이 죽게 되어 국가적 재난을 극복하는 업적을 이루기는 했으나, 오히려 앗수르를 유다 땅으로 불러들이는 명분을 만들어주게 되었다.

아하스는 앗수르 왕 디글랏 빌레셋에게 감사한 마음을 표현하기 위해 다메섹에까지 찾아갔는데, 그곳에서 본 큰 제단과 종교의식에 마음이 현혹되어, 유다에도 그 모양과 같은 제단을 만들도록 당시 제사장인 우리야에게 지시했고, 우리야는 그 지시를 그대로 따랐다. 돌아온 아하스 왕은 앞으로는 그 제단에서 제물을 드리도록 했고, 이전에 쓰던 성전의 기물들은 제단 뿐 아니라 물두멍과 놋바다 등 자기 임의대로 아무대나 놓는 무례함을 행하게 된다. 이것이 아하스의 행적에서 저자가 주목하여 보고자 한 것이다.

[정리3. 묵상과 적용]

1. 이전에 버렸던 것을 다시 들고 나타난 아하스 왕

아하스 왕에 대한 평가 중에 주목하여 볼 것은 그는 유다 왕임에도 불구하고 "이스라엘의 여러 왕의 길로 행하며 또 여호와께서 이스라엘 자손 앞에서 쫓아내신 이방 사람의 가증한 일을 따라 자기 아들을 불 가운데로 지나가게 하며"(3절)

당시 이스라엘의 여러 왕들이 여로보암의 죄를 떠나지 않고, 이스라엘로 범죄케 하였다는 것을 기억한다면, 유다 왕이 이스라엘 왕의 길로 따라갔다는 것은 심각한 타락을 한 것이다. 더 나아가 하나님이 쫓아내신 이방 족속의 가증한 일을 따라 행했다는 것은 아하스의 죄악이 얼마나 컸는지, 그가 여호와 하나님을 얼마나 무시했는지를 단적으로 보여준다고 할 수 있겠다.

한 마디로 그래도 공부좀 하던 학생(남유다)이 반에 있던 노는 아이들(북이스라엘)과 어울려 그들처럼 되었을 뿐 아니라, 심지어는 조폭들(가증한 일을 행하는 이방인들)과도 어울리며 그들처럼 행동하게 되었다고 말하고 있는 것이다.

아하스 왕은 자신 뿐 아니라, 유다 전체를 탈선으로 이끌고 있는 것이다. 하나님이 오랜 시간을 걸쳐서 제거했던(오래 전에 제거하기도 했던) 그것을 다시 들고 나타남으로 그 동안의 수고와 노력을 모두 물거품처럼 만들어 버렸던 것이다.

역사란 늘 진보만 있는 것이 아니다. 어떤 사람이 국가의 리더로 서느냐에 따라서 진보할 수도 있고, 퇴보할 수도 있는 것이다. 경제는 좋아질 때도 있고, 나빠질 수도 있다. 그러나 국가적 도덕성과 시민의식은 진보해야 할 것이다. 그리고 이런 긍정적 진보를 위해서 좋은 리더를 세우는 일에 힘쓰는 것이야 말로 책임감있는 역사의식이 아닐 수 없겠다. 올 해 대통령 선거가 있고, 온 국민이 책임감있는 역사 의식으로 긍정적 진보를 이룰 수 있기를 기대한다. (성도들에게 이런 책임감있는 역사 의식을 가지도록 가르치는 것도 성경을 가르치는 목사의 역할 중 하나라고 본다.)

2. 앗수르에 대한 사대주의로 여호와 하나님께 범죄한 왕

아하스 왕의 큰 죄 중에 하나는 앗수르를 이스라엘 땅으로 불러들인 일이다. 물론 유다의 생존을 위해서 앗수르의 도움을 받을 수 밖에 없었다는 것을 이해하지 못하는 바가 아니다. 그러나 그 이후 아하스의 행동을 보면 아하스 왕의 마음은 궁여지책으로 앗수르의 도움을 받을 수 밖에 없었다기 보다는, 앗수르의 부와 힘을 부러워하고 배우고 따라야 겠다는 의식에까지 갔던 것을 보게 된다.

한 마디로 아하스는 앗수르를 추종하는 왕이 되었던 것이다. 앗수르의 제단을 들여왔고, 여호와 하나님의 제단과 기물들을 임의로 변경했다. 앗수르 때문에 말이다. 여호와 하나님이 앗수르에 의해서 밀려나게 된 모습은 참으로 민망한 모습이며 여호와 하나님의 진노를 일으킬 수 밖에 없는 것이었다.

우리는 누군가의 힘을 의지해야 할 때가 있다. 이웃의 강대국을 의지해야 하기도 하고, 경제를 의지하고 자원을 의지하고 학문을 의지하기도 할 수 있다. 그러나 그것이 하나님의 자리를 밀어내는데까지 가게 해서는 안된다. 인간은 홀로 살 수 없으며, 세상은 복잡하기 때문에 여러가지 복합적인 요소와 관계를 무시할 수 없다. 그러나 이와 같은 복잡한 이해 속에서도 어떤 것이든 여호와 하나님의 자리를 대신하게 해서는 안된다. 이것은 영적 사대주의며, 우상 숭배며 영적 간음인 것이다.

우리는 세상과 손잡을 때, 언제든지 내 편에서 놓을 수 있는 정도 만큼만 의지해야 한다. 그 이상을 넘을 때, 그 손은 결국 하나님과 잡고 있는 그 손을 뿌리치게 만들기 때문이다.

  - 끝 -